Deat Evgeniya,

Perhaps you might be looking at MaiU VI 22, which refers to two forms of Brahman: mūrta and amūrta.

I examine this passage, in another context, in my article (2024) "Enquête sur le 'yoga de la parole' ", p. 108 sqq.  [« Enquête sur le “yoga de la parole”. Lectures du Brahmakāṇḍa (I) ». In : Comme une qui entra dans la forêt bruissante / Like One Who Entered the Rustling Forest. Hommage à Marie-Claude Porcher. Sous la dir. de Lyne Bansat-Boudon et Sylvain Brocquet. Bulletin d’études indiennes 36 (2023-2024). Paris : Association française pour les études indiennes, p. 3-139.]

Here is an extract:

Quoi qu’il en soit, pareil dédoublement du Brahman en MaiU VI 22 ne vaut que considéré du point de vue d’une pratique yogique de méditation, laquelle suppose une ascension par étapes vers le principe suprême, celle-là même que décrit le BK quand il allude au śabdapūrvayoga en pl sieurs endroits après l’avoir nommé dans le mūla lui-même (en VP I 20c). Du reste, il s’agit d’une dichotomie relevant d’une pratique, c’est-à-dire, ici, d’une mystique, et qui s’efface devant l’assertion de MaiU VI 3 posant deux formes du Brahman, mais renvoyant, en réalité, à un Brahman unique dont le monde phénoménal n’est autre que la manifestation immanente :

dve vāva brahmaṇo rūpe mūrtañ cāmūrtañ ca | atha yan mūrtaṃ tad asat- yaṃ yad amūrtaṃ tat satyaṃ tad brahma [...]

"Il est assurément deux formes du Brahman, la matérielle et l’immatérielle. La forme matérielle [i.e. le monde phénoménal] est irréelle ; la forme immatérielle est réelle ; c’est là le Brahman [...]."

La dyade Brahman/śabdabrahman que décrit MaiU VI 22 n’a donc pas de réalité ontologique. Ce qui compte, c’est la reconnaissance de ce paradoxe fondateur : la matérialité de la manifestation empirique est « ir- réelle » (même dans la première réalisation phonique du śabdabrahman sous la forme de oṃ) alors qu’est « réelle » la forme immatérielle qui la transcende en même temps qu’elle en est la source, à savoir, le Brahman suprême. Et, preuve ultime de la mise en abyme du śabdapūrvayoga dans le BK (ainsi que dans la MaiU, qui semble l’évoquer sans le nommer), compris comme discipline œuvrant à l’accession du yogin à la délivrance, on citera ce passage inaugural de MaiU VI 22 qui culmine sur une métaphore saisissante :

athānyatrāpy uktam — dve vāva brahmaṇī abhidyeye śabdaś cāśabdaś ca | atha śabdenaivāśabdam āviṣkriyate | atha tatraum iti śabdaḥ | anenor- dhvam utkrānto ’śabde nidhanam eti | athāhaiṣā gatir etad amr̥tam etat sāyujyatvaṃ nirvr̥tatvaṃ tathā ceti | atha yathorṇanābhis tantunordhvam utkrānto ’vakāśaṃ labhatīty evaṃ vāva khalv asā abhidhyātaum ity anenordhvam utkrāntaḥ svātantryaṃ labhate | 199

"Et il a été dit ailleurs : « On doit méditer, en vérité, sur deux Brah-man : celui qui est le Son et celui qui est le Non-son. En vérité, c’est par le Son que le Non-son est manifesté. Et ce Son, ici, c’est oṃ. Grâce à lui, le Son s’échappe (utkrānta) vers le haut et va se perdre dans le Non-son. Voilà, dit-on, quelle est la voie ; voilà l’immortalité, voilà l’union (sāyujyatva); voilà la béatitude. Et, comme l’araignée, s’échappant vers le haut à l’aide de son fil, atteint un espace libre, ainsi, en vérité, ce méditant [ce yogin en méditation] (abhidhyātr̥) [dont nous parlons], s’échappant vers le haut à l’aide de oṃ, atteint la liberté (svātantrya) 200.

Best wishes,

Lyne

Lyne Bansat-Boudon

Directeur d'études pour les Religions de l'Inde

Ecole pratique des hautes études, section des sciences religieuses

Membre senior honoraire de l'Institut universitaire de France